ИЗ ИСТОРИИ АЛ-ИСМАЪИЛИЙА

Влияние ислама и в прошлом, и сегодня, во многом обеспечивается привлекательностью идей социальной справедливости, пронизывающих учение пророка Мохаммеда. Помощь бедным и слабым, возведенная в ранг религиозной добродетели и ставшая, согласно мусульманскому праву, обязанностью каждого верующего, во многом определила устойчивость исламских обществ. Это в полной мере относится и к исмаилитам. Но есть и отличие от основной массы последователей Мохаммеда, которых насчитывается сегодня почти миллиард - подданные имама (духовного предводителя) Ага Хана IV создали систему социальной поддержки, которая мало напоминает традиционные для Востока институты, а имеет аналоги скорее в протестантских общинах Запада. Впрочем, это, возможно, закономерное явление - ведь исмаилитов иной раз именуют "протестантами ислама"...
По разным оценкам, в настоящее время в мире насчитывается свыше 20 миллионов приверженцев исмаилизма, которые в основном проживают на территории Индии, Пакистана, Афганистана, Таджикистана, Танзании, Кении, стран Персидского залива, Ирана, Ливана, Сирии, а также в США, Канаде, Великобритании, Франции и ряде других стран. В Таджикистане приверженцы данного направления ислама проживают в Горно-Бадахшанской автономной области и представляют одну из крупнейших в мире исмаилитских общин.
Исмаилизм возник в VIII веке, когда сторонники халифа Али и дочери пророка Фатимы совместно с последователями имама Исмаила выступили против нарушения принципа наследования имамата: Исмаил умер раньше своего отца имама Джаффара ас-Садыка, и после смерти последнего имамом был признан не сын Исмаила Мохаммад, а младший его брат Муса Казим. Исмаилитское движение и началось с образованием группы, поддерживавшей стремление потомков Исмаила возглавить имамат, и вскоре превратилось в мощное религиозно-политическое и социально-философское движение. Оно оказало могучее влияние на судьбы ислама, так как внесло значительный вклад в развитие традиций мусульманского свободомыслия и стало основой для возникновения целого ряда новых течений, мировоззрений и политических движений.
В конце Х века исмаилиты распространили свое учение на Ближнем Востоке, а также в испанской Андалузии. Они взяли в руки политическую власть в Магрибе и создали могущественное государство - Фатимидский халифат со столицей в Каире.
Центральным вопросом учения исмаилитов на протяжении всей истории его существования оставалось учение об имамате, о необходимости беспрекословного повиновения (ал-вилайа) имаму времени, имаму данной эпохи, который считается источником всякого религиозного и философского знания. Этот вопрос был причиной нескольких расколов в исмаилитском обществе, а результате чего и возникли ответвления исмаилизма. Наиболее крупный раскол в исмаилизме произошел после смерти наиболее могущественного правителя Египта из династии Фатимидов - халифа и исмаилитского имама Ал-Мустансир Биллаха (1039-1094) в результате борьбы между его сыновьями Низаром и Мустали за право наследования халифата и имамата. Старший сын, Низар, потерпел поражение и вынужден был бежать из страны. Мустали стал преемником Ал-Мустансир Биллаха в халифате и имамате. Однако многие исмаилиты не признали его, продолжая признавать имамом и халифом Низара. В результате борьбы между сторонниками Низара и единомышленниками Мустали низариты, потерпели поражение и вынуждены были покинуть пределы Фатимидского государства. Так начали возникать новые центры исмаилизма. Один из них возник в Иране, где сторонники Низара во главе с исмаилитским проповедником ("даъи") ал-Хасаном Саббахом сумели создать небольшое исмаилитское государство, центром которого был город Аламут. Ас-Саббах изложил свои социальные и политические взгляды в учении, получившем название "ад-даъва ал-джадида" - "новый призыв", иногда называемым неоисмаилизмом. Потомки Мустали, в результате междоусобной борьбы в Фатимидском государстве, в 1130 году окончательно потеряли власть, часть их сторонников бежала в Йемен, где к тому времени уже существовали относительно многочисленные и влиятельные мусталитские общины. Здесь был создан новый духовный центр мусталитов.
Основная масса населения исмаилитского государства с центром в Аламуте приняла учение Хасана ибн Саббаха, усвоив из него, вероятно, то, что ему больше всего было понятно и близко. Без сомнения, население должно было выполнять работы по строительству новых крепостей, заготовке продовольствия на случай осады, рытью колодцев и каналов, строительству ирригационных сооружений, возведению жилых зданий в крепостях и т. д. Однако в подобного рода работах были заинтересованы все исмаилиты, и результат их труда шел на общее благо, укрепление и развитие исмаилитского государства. В это время в исмаилитском государстве еще не было резкой имущественной дифференциации между правителями, представителями государства и простым народом. Суровый, аскетический образ жизни, установленный ал-Хасаном Саббахом для всех без исключения, соответствовал извечным мечтам крестянских масс об уничтожении разницы между богатыми и бедными, об имущественном равенстве. Эти пока одинаковые для всех условия материальной жизни связывались, в представление народных масс, с учением ал-Хасана Саббаха об имаме, который принесет людям благоденствие и полную социальную справедливость, т.е. жизнь без эксплуатации. Следствием этого являлась приверженность исмаилитов учению "ад-даъва ал-джадид".
Для исмаилитского государства были характерны отказ от наследственной монархии (единственной формы государственной власти, практиковавшейся в феодальных владениях); уничтожение всей той совокупности феодальных налогов, поборов и повинностей, которые существовали в сельджукском государстве; черты аскетизма и стремление к общему равентсву; обязательная для всех суровая дисциплина.
Система организации исмаилитского общества оказала значительное влияние на соседние государства и народы. Интересно, что, по мнению многих исследователей, многое переняли у исмаилитов крестоносцы, в течение полутора веков соседствовавшие с ними на Ближнем Востоке. В частности, возникшие в ходе борьбы за Святую Землю рыцарские ордена, позаимствовали иерархическую структуру, предусматривавшую разные степени посвящения в духовную доктрину. Да и элементы эзотерических учений, присутствующие в исмаилизме, можно обнаружить в учениях тамплиеров, госпитальеров и мальтийских рыцарей. Знакомство с таинственными асассинами, как называли исмаилитов европейцы, произвело глубокое впечатление на европейских королей и герцогов, сражавшихся в Палестине. Образы отчаянных федаинов стали достоянием европейских труверов и миннезингеров, которые воспевали их верность и бесстрашие.
С переносом центра имамата исмаилитов в Иран исмаилитское общество Ирана всецело становится низаритским и иранский фактор теперь становится определяющим. Создается обширная и разнообразная религиозно-философская литература по различным вопросам учения и догматики исмаилизма. Иранский этап развития исмаилизма в истории религии делится на два периода - аламутский (I090-I256) и послеаламутский.
Аламутский период, совпадающий по времени с усилением феодальной раздробленности в Иране, характеризовался тем, что исмаилиты-низариты вели успешную борьбу за создание независимого исмаилитского государства. Аламутское государство объединяло самостоятельные владения и отдельные крепости, разбросанные по всей территории современного Ирана. Был создан также ряд более мелких независимых исмаилитских владений от Сирии до Бадахшана.
Однако, с прихом к власти Джелаль ад-дина Хасана (1210-1221) и поддерживающей его феодальной группировки была немедленно изменена вся внешняя и внутренняя политика исмаилитского государства, проводившияся свыше столетия. Новый курс, взятый Джелаль ад-дином Хасаном, означал полный разрыв с низаризмом и провозглашение суннитского ислама, прекращение всякой борьбы исмаилитов с феодальными государствами и установление дружественных и родственных связей с их правителями. С момента вступления на престол Джелаль ад- дина Хасана суннизм стал официальной религией исмаилитского государства, сам правитель Аламута Джелаль ад- дин Хасан Ноу-Мусульман отрекся от исмаилизма, возвратился в лоно ислама, сжег часть книг аламутской библиотеки. В своей внешней политике он, не отличаясь от других феодальных правителей того времени, принимал активное участие в их усобице. Но демократические стремления рядовых исмаилитов были сильны и им удалось, приведя к власти Ала ад-дина, изменить на диаметрально противоположный политический курс его предшественника. Снова был восстановлен низаризм; во внутренней политике усилились репрессии против "своих" феодалов.
Начало вторжения монголов в государство хорезмшахов относится к периоду правления Джелаль ад-дин Хасана, который немедленно выразил полную покорность Чингизхану. Впрочем, поначалу вторжение монголов не затронуло исмаилитских владений, которые в экономическом смысле процветали. Пнришедшие на смену Делаль ад-дину Хасану демократические правители Аламутского государства стремились поддержать последнего хорезмшаха в его борьбе с монголами. Их контакты выражали своеобразную форму антимонгольской борьбы в Иране. В результате исмаилиты - низариты Ирана приняли активное участие в антимонгольской борьбе народов Ирана. Только к 50-м годам XIII века монголам под началом Хулагу-хана удалось сломить сопротивление исмаилитов, захватить и разрушить их крепости, включая и Аламут. Монгольские захватчики проводили политику поголовного истребления исмаилитов и уничтожения культурной среды, созданной ими на протяжении нескольких веков. В частности, была разграблена и сожжена богатейшая библиотека Аламута, в результате чего погибли бесценные рукописи, посвященные исмаилитской философии и теологии.
В X-XI веках исмаилизм получает широкое распространение и в Центральной Азии, главным образом - в виде религиозно-философского учения, которое трактовало многие основополагающие вопросы бытия и духа иначе, чем другие исламские течения. Исмаилитам удалось привлечь на свою сторону наиболее образованную часть населения, выдающихся мыслителей, крупных государственных деятелей.
С исмаилизмом в значительной степени была связана судьба знаменитого Абу Али Ибн-Сино (Авиценны). Обстановка его в семье с самого детства способствовала духовному развитию юноши. Отец Ибн-Сино, человек состоятельный и образованный, был близок к исмаилитам, которые и сделали его своим последователем. Ибн-Сино не принадлежал к исмаилитам, но живо интересовался содержанием их проповедей. Возможно, именно в кругу исмаилитов Ибн-Сино, воспринял аналитическое отношение к Корану. Исмаилитом был и первый учитель, преподававший Ибн-Сине философию и математику, Абу Абдаллах ан-Натили. Впрочем, жизнь противоречива. В 999 году умер отец - Абдаллах ибн Хасан, и на плечи Ибн-Сино легла забота о близких. Но к семье бывшего исмаилита власти относились с подозрением, положение Ибн-Сино было непрочно и, временами, из-за преследования исмаилитов властями, даже опасно, и он принял решение переехать в Гургандж, столицу Хорезма. До самой смерти Ибн-сино не смог вернуться на родину, скитаясь по чужбине из одного города в другой. Он жил в Хорезме, Абиверде, Нишапуре, Тусе, Гургане, Рее, Хамадане, Исфагане, испытывал лишения и поднимался к вершинам власти, становился визирем, а потом попадал в тюрьму, жил то в роскоши, то в нищете, но не на один день не прекращал творческой и научной работы, любовь к которой была заложена отцом и первым учителем.
Одним из известных проповедников учения исмаилитов был персидско-таджикский поэт, автор многочисленных философских трактатов Насир Хосров (1003-1088), который в своих стихах проповедовал идеи рационализма и справедливости.
Послеаламутский период (вторая половина XIII - первая половина ХIХ века) был сложным и драматическим периодов в истории исмаилизма. Тогда в раздробленном состоянии находилась исмаилитская община, ослабились связи между имамом и его последователями, широко использовался принцип "ат-Такийа".1 Так, после смерти имама Рукниддина Хуршаха (1257 г.) низаритские имамы, опасаясь преследования монголов, были вынуждены вести скрытую жизнь, и об их местопребывании знал лишь очень узкий круг наиболее приближенных лиц. Всякие связи с исмаилитскими общинами, особенно находящимися в отдаленных местах, были прекращены. Исмаилиты-низариты Бадахшана, Индии, Афганистана, Сирии и т.д. на протяжении XIII-ХV вв. не знали о местонахождении имама. Принцип ат-Такийа был использован в целях безопасности имамов, но, в то же время, отсутствие традиционного единого центра привело к "идеологическим шатаниям" внутри общины, к появлению новых ответвлений. Так, в начале ХIV века в результате раскола исмаилиты-низариты разделились на "муъминшахов" и "касимшахов".
Постепенное возрождение исмаилитского движения начинается с установлением власти Сефевидов в Иране (1501 год) и объединением страны. Так, уже при сефевидском шахе Тахмаспе I, имам исмаилитов Шах Абузар Али (1496-1509) установил тесные контакты с сефевидским двором, женившись на сестре шаха. В дальнейшем низаритские имамы восстановили центр имамата в Анджидане, затем перенесли его в Махаллат (около г. Кума), были восстановлены прерванные связи с низаритскими общинами в Индии, Бадахшане, Афганистане, Сирии и других местах. В годы правления Зендов (I760-I794) и Каджаров (1794-1925) исмаилитские имамы активно участвовали в политической жизни Ирана. В частности, имам Шах Халилуллах III (1780-1817) имел достаточно хорошие отношения с Фатхали-шахом Каджаром (I797-1834) и, когда в 1817 году этот исмаилитский имам был убит религиозными фанатиками в результате религиозных стычек в городе Йезд, Фатхали-шах с целью утешения его близких выдал свою дочь за его сына - Хасан Али-шаха. Фатхали - шах назначил последнего правителем Кума и присвоил ему почетный титул "Ага Хан", который стал наследственным титулом имамов исмаилитов-низаритов.
Однако в период правления Мохаммад-шаха Каджара (1834-1848), в результате дворцовых интриг и борьбы между различными придворными группировками, взаимоотношения исмаилитского имама Ага Хана I с шахским двором резко ухудшились. Ага Хан I был смещен с поста правителя Кирмана и подвергся преследованиям. Согласно официальной исмаилитской историографии, несмотря на неоднократные попытки имама Хасан Али-шаха, ему не удалось улучшить отношения с каджарским двором в силу противодействия могущественного премьер-министра Хаджи Мирза Агаси. Против исмаилитского имама были направлены регулярные военные силы, Ага Хану I ничего не осталось, как покинуть Иран. В 1841 году он вместе со своей свитой перешел афганскую границу и прибыл в город Кандагар. Из Афганистана он вскоре переехал в Индию и вскоре в Бомбее основал новый центр имамата исмаилитов-низаритов.
Перенос центра имамата из Ирана в Индию сыграл важную роль в развитии исмаилизма. Начинается новый период в его истории. В Британской Индии Ага Хан I как руководитель одного из крупных направлений ислама пользовался поддержкой и защитой государства, что в значительней степени способствовало укреплению его положения в обществе. "Бомбейский период" продолжался почти 30 лет, и в течение этого времени Ага Хану I удалось объединить вокруг себя многочисленные разрозненные низаритские общины. Наиболее организованной общиной низаритов в Индии была община ходжа-низаритов. Ее представители оказались наиболее подготовленными к объединению. На основе опыта ходжа-низаритов была проведена кропотливая работа по модернизации исмаилитской общины. Это привело к укреплению позиций низаритов Индии при Ага Хане II (188I-1885) и особенно Ага Хане III Сэра Султан Мохаммад-шахе (1885-1957).
Сын мятежного Ага Хана I руководил общиной исмаилитов всего четыре года, и после его смерти в 1885 году имамат перешел к его малолетнему сыну, правившему под именем Ага Хан III более 70 лет. Этот человек стал одной из самых заметных фигур мировой политики. Ага Хан III был лидером Мусульманской лиги в Британской Индии, возглавлял ее делегацию на Конференции круглого стола 1931 года в Лондоне, которая способствовала выработке индийской конституции, урегулированию взаимоотношений между индусами и мусульманами и последующему разделению колонии на два государства - Индию и Пакистан. Высокий авторитет Ага Хана в мировых делах выразился в том, что в 1937-1938 гг. его избирали Президентом Лиги Наций. Еще персидский шах признал за династией исмаилитских имамов право титуловаться Королевским Высочеством (Ага Хан I был зятем монарха), а в ХХ веке титул "His Royalty Highness" ("Его Королевское Высочество") был присвоен Ага Хану III королевой Великобритании.
Потомок пророка стал признанным членом клуба мировой элиты, а после женитьбы его сына-первенца Али на дочери лорда Черстона, чей род восходит к английскому королю Эдуарду III (1327-1377) произошло кровное породнение старейшего из аристократических родов Востока с аристократией Запада. Принц Карим, родившийся от этого брака, стал наследником имамата согласно завещанию Ага Хана III, скончавшегося в июле 1957 года.
Ага Хан III играл большую роль в укреплении низаритской общины, особенно в Индии и Восточной Африке. Особое значение он придавал проведению социально-экономических преобразований, которые могли бы превратить общину исмаилитов-низаритов в современное, прогрессивное общество с высокой степенью благосостояния. Для достижения этих целей необходимо было создание соответствующих организационно- управленческих структур, не связанных узами со старой, традиционной системой, которая в виде традиционной религиозной иерархии на протяжении веков господствовала в низаритском обществе. Преобразований требовала также обстановка, которая сложилась в Индии. К тому времени в этой стране произошли крупные политические и экономические перемены.
В результате долгой и упорной работы Ага Ханом III была создана в Индии и Восточной Африке достаточно сложная и в то же время гибкая система управления под названием "Советы низаритов-исмаилитов".
Функции и внутренняя структура различных форм этих советов определялись разработанным под руководством имама времени "Основным законом исмаилитов-низаритов".
Предполагалось в первую очередь претворить в жизнь положения Основного закона в наиболее подготовленных к реформированию низаритских общинах Индии и Восточной Африки. Поэтому первым институт советов был апробирован в Восточной Африке среди низаритов-ходжа, проживающих в Кении, Танзании и Уганде. Низаритская община Восточной Африки была очень развитой, и опыт ходжа-низаритов был учтен при составлении первого Основного закона. Основной закон предусматривал создание единой системы организации управления низаритским обществом в виде совета, который состоял из нескольких выборных и назначаемых членов из числа наиболее уважаемых лиц. Основной закон определял также наиболее важные нормы личной и общественной жизни исмаилитов, в частности, касающиеся брака, развода, наследования имущества и т.д. Первый совет был создан в Занзибаре, который в этот период считался центром исмаилитов-низаритов Восточной Африки.
В течение последних тридцати лет правления Ага Хана III организационная структура советов, а также их самостоятельных организаций, неоднократно преобразовывались в связи с пересмотром положений Основного закона в 1937, 1946 и 1954 гг.
Основной закон 1954 г. был разработан после конференции членов советов Восточной Африки, на которой рассматривались проблемы внутренней жизни и перспективы развития низаритского общества. Следует отметить, что в Основной закон мог внести изменения только Ага Хан III и закон требовал беспрекословного подчинения членов общины лично ему. В то же время Ага Хан III поддерживал непосредственные связи со многими видными низаритами из различных регионов мира и ценил их мнения и предложения относительно реформирования исмаилитской общины. Как руководитель паствы, Ага Хан III наставлял низаритское общество посредством "фирманов" (письменных указов) и постановлений, которые зачитывались в "джамаат-хона". Ага Хан III направлял огромные средства на осуществление социально-экономических программ по преобразованию исмаилитского общества и улучшению его благосостояния. В частности, он создал целый ряд организаций и финансовых учреждений, которые были призваны осуществить его многоцелевые программы. Так, Ага Хан III в 1935 г. в Восточной Африке основал страховую компанию, а в 1936 г. - компанию по депозитарному капиталовложению. Эта компания, а также ее дочерние организации давали коммерсантам, кооперативам и лицам, нуждающимся в финансовой поддержке, кредиты под очень низкий процент на строительство жилья. В этот период была создана Ассоциация благополучия мусульман Восточной Африки, одним из основателей которой был Ага Хан III. Ассоциация развернула бурную деятельность по строительству школ и мечетей для местных мусульманских общин в Восточной Африке.
Ага Хан III уделял большое внимание строительству жилья для своих последователей. Был создан целый ряд домостроительных компаний в местах компактного проживания низаритов в Восточной Африке. Параллельно велось строительство учебных заведений, библиотек, больниц, поликлиник и т.д. В структуре советов были созданы соответствующие организации для контроля над деятельностью этих учреждений.
Основной закон 1954 года действовал до 1962 года, когда новый имам времени Шах Карим ал-Хусейн Ага Хан IV решил обновить его. Местом проведения очередной реформы общины имам времени опять выбрал Африку, были созданы подготовительные комитеты в Танганьике, Кении и Уганде. В 1962 году проект Основного закона был утвержден имамом времени. Согласно закону, члены советов, советники и другие высокопоставленные должностные лица назначались имамом сроком на два года, и только с его разрешения срок их службы мог быть продлен. Советники по управлению в структуре советов в основном назначались из числа профессиональных юристов и других специалистов. Они не получали заработную плату, а довольствовались лишь моральным вознаграждением со стороны имама в виде присвоения почетных званий и титулов. При Ага Хане III существовала достаточно сложная система титулов и званий, которая в основном была сохранена и при его преемнике Ага Хане IV. Наиболее заслуженным и достойным членам общества присуждаются титулы "диван", "визирь", "рой", "алиджах". На местном уровне низаритские общины по-прежнему сохраняли традиционную структуру, основой которой оставались "джамаат-хона", в которых проводились все религиозные и общественные мероприятия. Для решения религиозных вопросов, имеющих большое значение в жизни общества, была создана организация "Исмаилитский путь и религиозное обучение", которая также впервые была апробирована в Восточной Африке. Данная организация действовала самостоятельно и несла ответственность непосредственно перед имамом. Она отвечала за издание и распространение религиозной литературы, сборников фирманов (указов), текстов выступлений имама и его обращений к исмаилитскому обществу. Эта организация, а также религиозные служители, в частности "муки" и "камрия", не имели полномочий вести пропаганду для привлечения прозелитов в исмаилизм. В то же время были также духовные лица, деятельность которых напоминала традиционных "даъи", но и они осуществляли свои функции исключительно среди низаритских общин.
Таким образом, имамом Ага Ханом IV была создана достаточно стройная и гибкая организационная структура в Восточной Африке. У нее был хорошо налаженный аппарат управления, который, проведя в жизнь главные принципы Основного закона, обеспечивал абсолютную власть имама времени, защищал традиционные устои и духовные ценности исмаилитского учения, гарантировал безопасность и надежность внутриобщинной жизни и одновременно служил надежным инструментом перестройки и модернизации общества. К тому же он способствовал экономическому процветанию и социальному развитию низаритского общества Восточной Африки.
Аналогичная структура советов также была создана для низаритских общин Индии и Пакистана. С учетом местных условий здесь была создана единая система советов, которая целиком находилась под непосредственным руководством имама времени. В Пакистане административное руководство общиной осуществлял Федеративный совет в Карачи. Он координировал деятельность пяти Высших советов, которые представляли регионы страны, в том числе один совет представлял Восточный Пакистан (с 1972 года Бангладеш).
В Пакистане Высший совет был ответственен за конкретный регион и контролировал деятельность двадцати трех территориальных советов, которые в свою очередь подразделялись на районные и местные советы. В Индии Высший совет располагался в Бомбее и руководил работой четырех региональных советов в Махараштре, Гуджарате, Южной и Восточной Индии. Ниже в иерархической структуре находились двадцать восемь местных советов. Высший совет имел полномочия рассматривать обращения, просьбы, жалобы и требования нижестоящих советов и членов общины по внутриобщинным делам, давать соответствующие указания и рекомендации нижестоящим советам по всем вопросам жизни и деятельности общины и ее членов. В Пакистане и Индии были созданы и "Общества исмаилитского пути и религиозного обучения" с центрами в Карачи и Бомбее.
Таким образом, постепенно в странах проживания исмаилитов появилась целая сеть организаций, отвечающих за осуществление программ развития в области образования и воспитания, здравоохранения, жилищного строительства и в других социально важных сферах.
Следует отметить, что в Индии и Пакистане, как и в странах Восточной Африки, последователи Ага Хана имели достаточно большую экономическую и социальную выгоду от осуществления различных экономических, культурных и гуманитарных программ, реализуемых через структуры организаций Ага Хана по развитию. За последние три десятилетия Ага Ханом IV была создана целая сеть организаций, которые выполняют конкретные задачи в области экономического развития, здравоохранения, образования и культуры в странах третьего мира. Сеть организаций Ага Хана по развитию (ОАХР) состоит из целого ряда международных некоммерческих и негосударственных организаций. Они открыты для всех людей независимо от вероисповедания, расового происхождения и т.д.
Наиболее важную роль в области социального развития играет Фонд Ага Хана, основанный в 1967 году и являющийся ведущей организацией в деле развития сельского хозяйства, здравоохранения, образования. Штаб-квартира фонда находится в Женеве, его филиалы и отделения открыты в странах Восточной Африки, Южной Азии, Европы и Америки. В 1994 году отделение фонда открылось в Таджикистане. Главная задача фонда - финансирование и развитие проектов, направленных на улучшение экономического положения, здоровья и образовательного уровня нуждающихся слоев населения стран третьего мира. Наиболее крупные проекты в области образования, получившие названия "Семья" и "Дети", охватывают свыше 300 школ, 200 клиник, поликлиник и медицинских центров. В рамках проекта осуществляется подготовка высококвалифицированных кадров, проводятся исследования. Вся деятельность ОАХР и Фонда Ага Хана осуществляется в тесном сотрудничестве с ведущими международными организациями, высшими учебными заведениями, в частности Гарвардским и Оксфордским университетами, а также университетами Торонто, Макгила и т.д. Одной из основных задач фонда является улучшение жизненных условий развивающихся стран Восточной Африки и Центральной Азии. Создана и реализуется жилищная программа Ага Хана. Фонд дает технические рекомендации, оказывает помощь в реконструкции древних городов, строительстве новых поселений, медицинских учреждений, школ, высших учебных заведений. Фонд Ага Хана по экономическому развитию действует по трем направлениям: участие в развитии промышленности, содействие развитию туризма и осуществление проектов. Фонд, опираясь на новейшие технологии и местные ресурсы, реализует перспективные проекты. Одним из главных направлений экономического развития третьих стран считается туризм, который может обеспечить поступление иностранной валюты. Кроме того, за счет развития туризма можно решить проблему создания рабочих мест.
В декабре 1986 года Ага Ханом IV был подписан новый Основной закон и начался новый этап в реформировании исмаилитского общества. Система управления исмаилитской общиной, основанная на многоступенчатой структуре советов, была значительно упрощена и унифицирована для всей общины. В 70-80-е годы большое количество исмаилитов эмигрировали в Европу, Америку, в страны Персидского залива, поэтому новый Основной закон предусматривал создание соответствующей структуры советов для вновь образованных общин. Кроме того, значительно обновлена и усовершенствована система советов для стран традиционного проживания исмаилитов.
Теперь исмаилитские сообщества, на которые распространяется новая система советов, имеются в 14 странах и регионах. В каждой из них предусмотрено создание Национального совета, который руководит деятельностью провинциальных, региональных и местных советов, а также контролирует деятельность всех других нижестоящих организаций. По решению Ага Хана могут быть расширены границы деятельности того или иного Национального совета. Во всех этих странах действуют "Общества исмаилитского пути и религиозного обучения", новый Основной закон рассматривает исмаилитско-низаритскую веру как исмаилитский "тарикат", причем, понятие "тарикат" определяется как "убеждение", "вера", "путь в религию", и становится синонимично суфийскому трактованию понятия "тарикат".
В результате усовершенствования системы управления низаритским обществом к началу 90-х годов была создана гибкая и всеобъемлющая структура, состоящую из довольно многочисленных организаций и учреждений, имеющих четкое вертикальное подчинение. Эта система вскоре была распространена на большинство стран проживания исмаилитов-низаритов. В то же время некоторые страны и регионы, где имеются очень крупные исмаилитские общины, в частности Иран, Афганистан и Таджикистан, по различным причинам остались вне системы управления низаритско-исмаилитских советов
С 1841 года, когда Ага Хан I вместе со своими единомышленниками навсегда покинул Иран, его последователи там остались без руководства. Это привело к распаду многих исмаилитских общин. Внутриобщинная жизнь исмаилитов Ирана была сложной. Назначенные имамом уполномоченные, которые были призваны руководить исмаилитскими общинами, не всегда добросовестно выполняли свои обязанности. Так, в результате деятельности одного из таких уполномоченных, некоего Мурада Мирзы, произошел раскол в исмаилитской общине Ирана, и в начале ХХ века появилось новое течение под названием "Мурад-мирзаи", которое пыталось оспаривать законность имамата Ага Хана III.
Однако благодаря усилиям имама Ага Хана III, к середине 20-х годов ХХ века в жизни низаритов Ирана произошли некоторые изменения. В частности, традиционные наследственные руководители уступили свои места выборным, была упрощена обрядность, исмаилитам-низаритам предписывалось окончательно отделиться от иснаашаритов, при завершении ежедневного намаза они теперь должны были упоминать имена всех низаритских имамов. К тому же они были обязаны в первую очередь выполнять те религиозные предписания, которые поступали непосредственно от имама.
Ага Хан III призвал исмаилитов Ирана строго придерживаться основополагающих принципов ислама, утверждая, что все мусульмане являются последователями единого Бога, единого Пророка, единой религии и поэтому они равны между собой. В 30-х годах ХХ века по указанию имама времени в низаритских селениях иранской провинции Хорасан стали строиться школы. Первая школа была построена в 1932 года в Дизбаде и названа именем поэта Насира Хосрова, который особенно почитается низаритами Хорасана. Школы строились на средства местной общины, по указанию имама времени 80% собранной здесь "десятины" (зяката) использовалось для строительства школ и в образовательных целях. Вскоре уровень образования в исмаилитских селениях Хорасана заметно повысился, а количество студентов-исмаилитов в высших учебных заведениях Мешхеда и Тегерана резко возросло. Выпускники этих вузов из числа низаритов стали оседать в городах, как правило, в качестве учителей и государственных служащих. Так постепенно стала меняться традиционная сельская структура исмаилитской общины Ирана. В 1951 году Ага Хан III посетил своих иранских последователей и с целью укрепления связей с ними назначил одного из своих дальних родственников по отцовской линии Амира Асадшаха Халили представителем-визирем в Иране.
С вступлением Ага Хана IV на престол Асадшах Халили начал своевольничать и был отстранен от должности имамом. Ага Хан IV направил в Иран двух своих представителей из числа "ходжи" для упорядочения дел общины. Впоследствии, согласно указаниям Ага Хана IV, руководство исмаилитской общиной Ирана было возложено на два комитета, находящихся в Тегеране и Мешхеде правило, избирают члены местной общины из своей среды, но имам утверждает их на должности.
Точных данных о количестве исмаилитов-низаритов в Иране не имеется, однако, по различным подсчетам, их свыше 100 тысяч человек. Около половины из них живут в провинции Хорасан, в южных районах и в городах Каин, Бирджанд, в селении Хошк (где имеется отделение мешхедского комитета), а также в Муъминабаде, Насрабаде, Моздабе и др. В Мешхеде проживают несколько тысяч низаритов. Они живут также в городах Нишапур, Турбат и Хайдария и других маленьких городах, в селениях Дизбад, Касымабад, Шах Таки и других местах. Низариты расселены также в центральных провинциях страны, особенно в Тегеране, где созданы "джамаат-хона" в девяти селениях в окрестностях Махаллата. Небольшая часть низаритов живет в провинции Кирман, главным образом в городах Кирман, Серджан, Бабак и в селениях, расположенных в окрестностях этих городов, а также в Йезде.
По различным оценкам, в Афганистане проживает свыше одного миллиона исмаилитов. В Афганистане фактически существуют две крупные исмаилитские общины: исмаилиты-хазарейцы, возглавляемые в настоящее время наследственным пиром Сейидом Джаффаром Надири, и исмаилиты афганского Бадахшана (Дарваза, Шугнана, Ишкашима, Вахана, Мунджана), которыми руководят многочисленные наследственные пиры и "халифа" (заместители пира).
Исмаилиты-хазарейцы в основном проживают в Хазараджате, в районе Доши Багланской провинции, а также в Кабуле. Эта община в силу ряда исторических причин остается одной из наиболее традиционных и не подвергнутых реформированию исмаилитских общин. Руководство общиной на протяжении двух столетий принадлежит роду сейидов Кайани.
Первым официальным руководителем общины из этого рода стал Шах Абдул Хади. В 30-х годах XIX века он приехал в Иран, где посетил имама исмаилитов-низаритов Хасан Али-шаха Ага Хана I. Получив благословение имама и "фирман" о назначении пиром исмаилитов-хазарейцев Афганистана, он развернул бурную деятельность по объединению разрозненных групп исмаилитов в Афганистане. Впоследствии звание пира перешло по наследству к его потомкам. Взаимоотношения исмаилитских пиров Кайани с официальными афганскими властями были неоднозначными и зависели от той политики, которую вели афганские правители в отношении религиозных, национальных, этнических меньшинств. Например, в период правления Шерали-хана (1863-1879) пир Сейид Шах Хусейн в качестве одного из его советников-надимов принимал участие в процессе выработки политических решений, являлся официальным посредником между афганскими властями и Ага Ханом I. Но уже в период правления эмира Абдуррахман-хана (1880-1901), после жестокого подавления Хазарейского восстания в начале 90-х годов прошлого века, большая часть исмаилитов-хазарейцев подверглась преследованию и была вынуждена покинуть родные места. Семья пира также была вынуждена бежать в пределы Бухарского эмирата и свыше десяти лет жила в городе Куляб (Таджикистан) в изгнании.
Положение исмаилитов-хазарейцев улучшилось в 1919-1920 годах ХХ века, когда эмир Хабибулло-хан (190I-19I9) освободил хазарейцев-невольников, проданных в рабство во времена эмира Абдуррахман-хана и разрешил бежавшим за границу вернуться на родину. Политика эмира Хабибулло объяснялась в первую очередь тем, что он сам, будучи таджиком, знал, что такое притеснения по этническим и иным мотивам со стороны правившего пуштунского большинства. Прекращение преследований по религиозным мотивам привело к увеличению численности исмаилитов-хазарейцев. Благодаря усилиям пира Сейида Шах Насера и особенно его брата Сейида Надири в 60-70-е годы нашего века положение исмаилитов-хазарейцев заметно улучшилось, произошли важные изменения в социально-экономической и культурной жизни общины. Сам пир и его окружение превратились в современных бизнесменов, появились первые современные школы и больницы в селениях исмаилитов, построены первые "джамаат-хона". Исмаилитские пиры из рода Кайани являются не только крупными религиозными лидерами, но также и заметными фигурами в политической жизни Афганистана.
Исмаилитам-хазарейцам пришлось пережить тяжелые испытания в период после Апрельской революции 1978 года. В эпоху правления Хафизулло Амина были арестованы и репрессированы сотни ни в чем не повинных последователей исмаилизма. Преследованию подверглись и представители рода Кайани: в тюрьмах были замучены и погибли ближайшие родственники пира Сейида Шах Насера Кайани, в том числе два его брата. В дальнейшем (при Бабраке Кармале и Наджибулле) пиры Кайани стремились не участвовать в гражданской войне, однако это им не всегда удавалось. В то же время Сейиду Надири удалось наладить хорошие отношения с кабульским режимом и с некоторыми лидерами оппозиции, в частности с Бурханутдином Раббани и Ахмад Шахам Масудом. Ему удалось достичь соглашения о границах компактного проживания исмаилитов-хазарейцев в провинции Баглан, куда, по условиям соглашения, не могли войти без разрешения ни правительственные, ни оппозиционные силы. Он создал там собственную администрацию, сформировал вооруженные отряды и организовал целую сеть торговых и финансовых учреждений. В Кабуле, в районе Таймани, был построен целый комплекс с "джамаат-хона", библиотекой, гостиницей и т.д.
После захвата талибами власти в Кабуле, вооруженный конфликт начал приобретать все более ярко выраженный межэтнический характер, а для исмаилитов и шиитов - еще и межконфессиональный. Талибы начали проводить против религиозных и этнических меньшинств страны настоящий геноцид. Это обусловило, в свою очередь, антиталибскую позицию исмаилитов. Руководство исмаилитов-хазарейцев вошло в антиталибский альянс. После 1998 года, когда талибы захватили родовое гнездо пиров Кайани и главный центр афганских исмаилитов город Пули-Хумри, где убили большое количество мирных жителей-исмаилитов, разрушили их селения и культурно-просветительские учреждения и школы, Надири и другие руководители исмаилитов эмигрировали из страны.
Другая самостоятельная община исмаилитов-низаритов Афганистана, которая расположена в провинции Бадахшан, также сохраняет традиционную структуру и управляется местными пирами, количество которых достигает 10 человек. Бадахшанские пиры, как правило, являются наследственными руководителями, и каждый из них имеет определенное количество "мюридов". Каждый пир в зависимости от количества подконтрольных ему дворов, имеет определенное количество "халифа", в задачу которых входит сбор "зяката" и исполнение традиционных обрядов и обычаев.
Исмаилиты левобережья Амударьи в достаточной степени политизированы. Наиболее сильное влияние в 70-80 годы здесь имели радикальные левые группы "Ситам-е милли" ("Национальный гнет"), "Шоъла-ие джавид" ("Вечное пламя", маоистского направления), а также фракции НДПА "Халк" и "Парчам". Влияние собственно исламских партий здесь было незначительно. Разъединенность общины исмаилитов афганского Бадахшана, отсутствие соответствующих организаций, способных защищать их религиозные и человеческие права привели к тому, что они оказались в итоге отброшены на обочину политического процесса, происходящего в Афганистане, их жизнь и судьба теперь всецело зависят от воли вооруженных группировок и местных авторитетов. К тому же значительная часть населения левобережья Пянджа вовлечена в деятельность по выращиванию, скупке, продаже и транспортировке наркотиков. Употребление наркотиков стало настоящим бичом для местного населения. Влияние "пиров" и "халифа" в борьбе против наркотиков сведено до минимума, на что неоднократно обращал внимание имам времени в своих обращениях к исмаилитам Бадахшана. Зачастую даже сами религиозные служители оказываются замешаны в распространении и торговле наркотиками, что идет вразрез с указаниями имама относительно духовного и физического оздоровления исмаилитской общины Бадахшана.
Одним из самых трагических моментов в жизни исмаилитов Афганистана является поголовная эмиграция из страны наиболее образованной и активной части общества: врачей, учителей, инженеров и других специалистов, получивших образование на Западе, в бывшем Советском Союзе и в самом Афганистане. Этот процесс разрушает интеллектуальный потенциал исмаилитского общества Афганистана и служит препятствием на пути реформирования общества.
По этим и многим другим причинам районы проживания исмаилитов-низаритов афганского Бадахшана до сих пор не входят в поле деятельности Фонда Ага Хана, а также международных благотворительных организаций. Только в самые трудные моменты, когда жизни целого региона угрожает смертельный голод или инфекционные болезни принимают эпидемический характер, им оказывается посильная помощь, главным образом через контрольно-пропускные пункты, установленные на границе Горно-Бадахшанской автономной области Республики Таджикистан. Таким образом, исмаилитская община афганского Бадахшана, оторванная в географическом, социально-экономическом и культурном отношении от своих более преуспевающих братьев по конфессии, влачит жалкое существование.
Таджикистанский Горный Бадахшан (ГБАО) является одним из крупнейших ареалов компактного проживания исмаилитов-низаритов и в то же время одной из самых слабо интегрированных частей низаритского общества. На протяжении свыше 70 лет ГБАО входила в состав советского государства, что в значительной степени изменило традиционный уклад жизни горцев. Современные дороги, сравнительно высокие степень обеспеченности электричеством и система связи, автомобильное и авиационное сообщение, связывающие даже отдаленные кишлаки с городом Хорогом, а его - с самыми далекими регионами бывшего СССР, делали жизнь в горах относительно сносной. За советский период произошли важные сдвиги в духовной жизни исмаилитов ГБАО, жители области получали бесплатное среднее образование, имели доступ к библиотекам и к объектам социально-культурного назначения, что привело к переменам в их мировоззрении, включая и отношение к религии. Проводимая компартией политика беспощадной борьбы против религии и религиозных деятелей привела к тому, что к началу 30-х годов "религиозный вопрос" в ГБАО в целом был решен. Большинство пиров были репрессированы или бежали за границу. Вся религиозная литература находилась под запретом. Исмаилитское учение объявлялось рассадником "темноты", "мракобесия" и "антинаучного" мировоззрения. В 1936 году по решению правительства СССР была закрыта граница с Афганистаном и близкие родственники, живущие на разных берегах Пянджа, были лишены права общения. Этим путем власти прервали религиозные связи между исмаилитами ГБАО и их единоверцами по другую сторону границы. Лишенные контакта с единоверцами за рубежом исмаилиты Памира видели в социалистическом строе единственный путь избавления от бедности, нищеты и унижения и глубоко верили в его незыблемость.
По данным 1971 года население Горно-Бадахшанской автономной области составляло 101 тысячу человек, к 1983 году оно достигло 140 тысяч человек, в том числе городских жителей было всего 19 тысяч В административном центре - Хороге - проживало 13 тысяч человек. Ко времени всесоюзной переписи 1989 года население Бадахшана выросло лишь до примерно 160 тысяч человек. Исконное население Бадахшана составляют памирские народы, пользующиеся в быту восточноиранскими языками (шугнанским, язгулемским, ишкашимским, ваханским и другими). Примерно с XI века языком религии, культуры и межэтнического общения памирских народов стал таджикский, который принадлежит к западноиранским языкам. В советское время всех памирцев в паспортах идентифицировали как таджиков, вследствие чего во многих публикациях недавнего прошлого коренных памирцев причисляли к так называемым горным таджикам (наряду с обитателями Каратегина, Дарваза, верховьев Зеравшана, которые пользуются в быту диалектами собственно таджикского языка). Однако, по мнению российской исследовательницы Л.Ф. Моногаровой, у памирцев выработалось четкое региональное и этническое самосознание, в принципе отличающее их от таджиков. Находясь в Бадахшане и общаясь друг с другом, памирцы идентифицируют себя со своими вполне конкретными локальными этносами. По официальным данным, относящимся к 1971 году, численность носителей памирских языков составляла 60 тысяч человек, однако многим специалистам эта цифра представляется заниженной. Душанбинский исследователь Музаффар Олимов выделяет в ГБАО по этноязыковому принципу несколько зон:
- собственно Бадахшан (западная, меньшая часть области); она пересечена долинами правых притоков р.Пяндж, где и проживают преимущественно памирские народы;
- восточная часть (Мургабский район), которую населяют преимущественно киргизы и которая является фактически продолжением Ошской области Киргизии;
- Припамирье (Ванчский и Дарвазский районы), заселенное припамирскими таджиками, родственными каратегинцам, представляет собою субрегион, который соединяет Центральный Таджикистан и Бадахшан, Припамирье исторически связано с Каратегином и афганским Дарвазом.
Коренное ираноязычное население Бадахшана с XI в. исповедует исмаилизм (в отличие от прочих таджикистанцев, придерживающихся суннизма ханафитского мазхаба, или толка); исмаилитами не являются также и жители бадахшанского Язгулема, где исмаилизм был недавно вытеснен суннизмом. Памирские исмаилиты принадлежат к низаритскому ответвлению исмаилизма. До распространения исмаилизма в Бадахшане здесь широко бытовали доисламские культы - буддизм в Вахане и Ишкашиме, манихейство, элементы древнеиранских верований. Доисламские верования оставили глубокий след в воззрениях и религиозной практике памирцев. Это вера в переселение душ, почитание луны и солнца. Среди памирских исмаилитов имеется несколько локальных подразделений - маулаи, ага-хани, алипорас, панджтани. Последнее имеет наибольшее распространение в Шугнане, Ишкашиме, Вахане. Панджтани (дословно, "пять святых особ") почитают основателя ислама пророка Мухаммада, его двоюродного брата и зятя Али, его дочь Фатиму и внуков Хасана и Хусайна. Символом панджтани является изображение руки с расставленными пятью пальцами.
В начале 90-х годов XIX века в восточной части Памира был размещен первый российский вооруженный отряд. По договору 1895 года между Россией и Великобританией, значительная часть исторического Бадахшана отошла к России. С 1905 года российские власти разрешили бадахшанским исмаилитам посылать закят в Бомбей Ага-хану.
Советская власть утвердилась в Бадахшане в июле 1923 года, и регион был включен в состав Туркестанской АССР (имея статус самостоятельной области). Это положение сохранялось до конца 1924 года, согласно решению ЦИК СССР от 2 января 1925 года, была образована Горно-Бадахшанская автономная область в составе Таджикской АССР (входившей тогда в Узбекскую ССР). С тех пор ГБАО и находится в пределах Таджикистана.
Несмотря на незначительность абсолютных цифр, можно констьтировать, что за годы советской власти на Памире, как и во всем Таджикистане, произошел демографический взрыв. Однако, в 1990-1996 годах в ГБАО, как и по всей республике, наблюдалось некоторое снижение рождаемости, связанное с паспадом СССР и гражданской войной.
В 80-х годах, когда в Таджикистане стали формироваться общественно-политические силы, сыгравшие впоследствии ведущую роль в гражданской войне, на Памире, а также среди памирцев, проживавших в других регионах Таджикистана, в особенности в Душанбе, сложилась общественно-политическая организация "Лаъли Бадахшон "("Бадахшанский Рубин"). Одним из видных политических деятелей того периода был известный кинорежиссер Давлат Худоназаров, шугнанец по происхождению. Bменно вокруг него сформировались особые памирские вооруженные отряды. В конце 1992 -начале 1993 годов, после взятия Душанбе вооруженными формированиями Народного фронта, многие памирцы подверглись преследованиям. Примерно с этого времени наблюдается постепенный уход бадахшанцев от участия в военно-политических событиях. К 1993 году ГБАО превратилась фактически в территорию, отрезанную от остального Таджикистана. Власть осуществлялась отрядами самообороны, сформированными как по семейно-родственному и территориальному признаку, так и на основе профессиональной принадлежности, например, из бывших милиционеров-бадахшанцев, вынужденных покинуть Душанбе. Численность этих отрядов оценивалась примерно в 3000 человек. В Припамирье действовал связанный с исламской оппозицией "Совет Джихада Бадахшана", возглавляемый Саламшо Мухаббатовым.
После распада СССР и особенно с началом гражданской войны в Таджикистане эти иллюзии в одночасье рухнули. Оказавшись в блокаде, жители ГБАО и тысячи беженцев были обречены на голодную смерть. В этот труднейший для них период на помощь пришли многие международные благотворительные организации, и в первую очередь организации имама Ага Хана IV. Вклад Ага Хана IV в процесс мирного урегулирования межтаджикского вооруженного конфликта огромен, что неоднократно подтверждалось как официальными властями Таджикистана, так и руководителями Объединенной таджикской оппозиции. В ГБАО Фондом Ага Хана осуществляется Программа помощи и развития Памира. В первые годы своей деятельности в Таджикистане (1994-1997 гг.), в частности в Бадахшане, Фонд Ага Хана занимался главным образом доставкой в область продуктов первой необходимости. Это было вызвано тем, что функционировавшая в советское время система досрочного завоза грузов в высокогорную и труднодоступную область рухнула, из-за гражданской войны Горный Бадахшан оказался в блокаде и население, оставшись без продуктов питания, находилось на грани вымирания. Фондом Ага Хана были доставлены в область и распределены среди населения тысячи тонн продуктов питания. С заключением соглашений по национальному примирению и установлением относительной стабильности в Таджикистане, Фонд Ага Хана свою главную задачу видит в развитии экономики области, особенно в перестройке сельского хозяйства с целью достичь самообеспеченности населения продуктами питания местного производства.
Имам Ага Хан IV дважды (в мае 1995 года и в сентябре 1998 года) побывал на Памире и встречался со своими последователями, он подтвердил свое стремление оказать содействие укреплению мира в Таджикистане и экономическому развитию Бадахшана. Понимая важность присутствия российского погранотряда в ГБАО, Aга Хан IV встречался с командующим группой погранвойск Российской Федерации в Таджикистане генерал-лейтенантом Н.Резниченко.
С 1994 года в Таджикистане открыто отделение Фонда Ага Хана IV, при содействии которого стал осуществляться ряд проектов социально-экономического и культурного развития ГБАО. Ага-Хан IV выделяет стипендии студентам-отличникам Хорогского госуниверситета для продолжения образования в лучших вузах России и других стран СНГ. Другим важным проектом является строительство автомагистрали, которая должна соединить таджикистанский Бадахшан с портами Индии и Пакистана. При содействии Ага Хана IV Таджикистан вступил во Всемирный банк развития. С того времени республике было предоставлено кредитов на 143 миллиона долларов. Осенью 1998 года при содействии руководителя исмаилитской общины Совет директоров Всемирного Банка принял решение о предоставлении Таджикистану еще одного кредита примерно в 165 миллионов долларов.
Последние почти сорок лет, когда имамом времени является Ага Хан IV, пришлись на принципиально новую эпоху. С исчезновением Британской империи, а затем и Советского Союза, условия жизни исмаилитского сообщества кардинально изменились - если раньше духовные подданные имама проживали в основном на землях, где развевался британский флаг, частично - советский, то теперь они разделены границами около 25 государств с различными режимами и уровнем развития. В ряде стран, где жили исмаилиты, оказались у власти крайние националисты, и это вызвало массовую эмиграцию последователей Ага Хана (Бирма в 1962 году, Уганда в 1972 году). В странах Западной Европы и Северной Америки, благодаря довольно высокому уровню образования и социальной адаптации, исмаилиты занимают прочные позиции в обществе, несравнимые с теми, что характерны для иммигрантов из третьего мира. И предпосылки для этого были заложены системой образования, существующей в исмаилитских общинах со времен Ага Хана III.
Проведя исмаилитское сообщество между двумя опасностями: фундаментализма и вестернизации, обычно подстерегающих традиционное общество, пережившее период застоя, Ага Хан III и его преемник, нынешний имам Принц Карим Ага Хан IV, ни разу не прибегнув к насилию, сохранили сформулированные более тысячелетия назад важнейшие из принципов исмаилизма.

ссылка
1 "Благоразумие, осмотрительность". Термин, означающий возможность при определенных обстоятельствах сокрытия своей веры. Согласно толкованиям, Коран допускает в случае крайней необходимости внешнее отречение от веры (16:106-108), нарушение ритуальных предписаний (6:119 и 5:5). Ряд основополагающих суждений об ат-Такийа был сформулирован шестым имамом Джаффаром ас-Садика. Ему же приписываются высказывания о том, что ат-Такиййа не должна вести к кровопролитию, она применима ко всему, кроме питья вина и т.д.