Назад На главную страницу

 

Доклад «Ислам в общественно-политической жизни Узбекистана»

Уважаемые коллеги, дамы и господа!
У меня, по ряду обстоятельств, не было времени готовиться к выступлению, или подготовить какую-нибудь особую записку вниманию участников нашего форума. Поэтому, по предложению наших организаторов, я решил предложить нашему вниманию фрагмент неопубликованной статьи. В её преамбуле, со ссылками па наши прежние работы, мы описали и кратко проанализировали некоторые аспекты раскола среди мусульман нашего Региона, показали все ритуально-догматические разногласия сторон, начало политизации некоторых религиозных групп Узбекистана (особенно в Ферганской долине) и т.п.
От догматических споров к политической активности
Итак, скандальные проявления раскола среди богословов вызвали чувство некоторой растерянности среди простых мусульман. Многие из них, наряду со стремлением возвратиться к своим подавленным в прошлом религиозным истокам, искали в религии не только спасения в будущем, но и пути к уверенности и относительного материального благополучия в этом мире; вот тут сказалось влияние "советского" в менталитете верующих! Напоминаем, что идеи прошлого "о коммунистическом равноправии", относительно равное и лучше, чем теперешнее имущественное положение "при социализме" оставили свой отпечаток на менталитете и сознании большинства населения.
Положение усугублялось ростом коррупции, все более падающим уровнем жизни и резкой социально-экономической дифференциацией среди населения. Поэтому предложения государственных мужей о "постепенном строительстве рыночной экономики", с упором на социальную защиту неимущих, не могло иметь положительного "пропагандистского эффекта" на фоне реального обнищания большинства населения.
Описанная выше ситуация породила благоприятные условия (на волне протеста) для возникновения сектантских групп, основатели которых стали претендовать на знание путей и способов реанимации "чистой веры", "забытого равноправия перед Аллахом" оптимального разрешения нарастающего социального и имущественного неравенства.
Исходя из нашего материала, мы предлагаем условную классификацию этих групп по социальному составу, степени политизированности, методам достижения целей, религиозно-политическим и социальным идеям. Классификация условна, прежде всего потому, что есть некая объединяющая эти движения "фундаменталистская" идея - отрицание местных укоренившихся религиозно-догматических традиций, возврат к "чистому исламу", времён Пророка и его первых четырёх преемников, когда удалось создать идеальное государственное устройство -Khalifat.
I. Группы и партии, основной идеей которых является положение о том. что нынешние мусульмане могут считаться верующими лишь условно, поскольку общиной не управляет избранный мусульманами Khalif. Эти группы отрицают социальную и имущественную дифференциацию, не признают разделения на мазхабы, считают врагами мусульман "Израиль, американский империализм". В основе деятельности: пропаганда собственных идей и "внедрение в общество"; создать условия, когда мусульмане поймут и оценят по достоинству их идеи и добровольно передадут власть избранному Халифу. К таким группам можно отнести широко известную и наиболее активную в Центральной Азии партию Hizb at-tahrir al-Islami (пик активности приходится на 1998 г.), Tawba (местная группа, осуществлявшая деятельность в Узбекистане и Кыргызыстане в 1991-95 гг.), Khalifatchilar ("Халифатисты"; местная группировка, 1998-1999 г.) и другие. Основной состав - безработные молодые люди, не получившие ещё теологического образования, мелкие торговцы и часть интеллигенции.

II. Группы, ориентированные на совместное общинное преодоление социально-экономических проблем. Они полагали, что следует вначале восстановить в пределах одной общины нормы и дух равноправия первородного ислама и что их успех станет примером остальным мусульманам и создаст благоприятные условия восстановления Халифатского правления сначала в отдельном районе, затем городе и т.д. Такие группы (например, Akromiylar) возникли в густонаселённой Ферганской долине, где наблюдается наивысший уровень безработицы, остро ощущаются экономические трудности. Прямых призывов таких групп к свержению государственного строя (вопреки официальному мнению) не обнаружено. Основной состав - мелкие и средние торговцы и предприниматели. При известной политизированности. подобные группы не были потенциально дестабилизирующим фактором. Здесь мы скорее имеем традиционный способ коллективно решить экономические проблемы.
Ш. Неполитизированные сообщества, объединённые на основе религиозно-философской идеи зарубежных мусульманских мыслителей. Это узбекистанские группы хорошо известного движения Nursiya (узбекский вариант - Nurchilar), или последователи неполитичной организации пропаганды ислама Tablighi Jama'at. основанной в Пакистане. В состав этих групп входят в основном светская интеллигенция. Их деятельность, на мой взгляд, тоже не представляла опасности в смысле дестабилизации обстановки.
IV. Радикальные группы, в которые входят представители непримиримой религиозно-политической оппозиции. Это, например, ушедшие в подполье "Adolat" и "Islom lashkarlari", которые продолжают поддерживать связь с Исламским движением Узбекистана. Есть группы, которые образовались недавно (год-два назад). К примеру. "Hizb an-Nusra" (Партия победы), которая выделилась в результате раскола упомянутой "Hizb at-Tahrir al-lslami", будучи не согласной с мирными и пропагандистскими методами их деятельности. Основной довод раскольников состоял в том, что следует резко изменить методы работы, так как в результате почти открытого распространения листовок арестована значительная часть низовой структуры партии и что пора переходить к более радикальным способам борьбы.
Деятельность всех названных групп и партий, независимо от их методов деятельности объявлена вне закона, многие из них арестованы. Те же из них, кто имеет разветвленную сеть за рубежом и опыт нелегальной работы (особенно Hizb ai-tahrir al-Islami), сумели сохранить от арестов значительную часть своих членов, которые продолжают распространение листовок, литературы на местных языках.
Таким образом, наряду с историческими, политическими и идеологическими условиями для активизации зарубежных религиозно-политических мусульманских партий в Узбекистане, созрела соответствующая богословская интеллектуальная среда. которая в основном состояла из последователей улемов-реформаторов. ориентировавшихся на салафитские идеи. Между тем, салафизм (в более распространённом определении - фундаментализм), принятый местными богословами (реформаторами), был и остаётся основой идеологии почти всех современных религиозно-политических партий (в том числе и радикалистcких) в исламском мире. Однако, местное исламское "реформаторское" движение структурно и идеологически окончательно сформироваться не успело. К тому же ухудшающаяся экономическая обстановка, социальные и иные проблемы создали благоприятные условия для появления новых религиозных групп. Все вновь появляющиеся группировки восприняли как наследие строгий религиозный пуризм "реформаторов"" Mujaddidiya (по крайней мере большинство из них); единственное средство воплощения своих смутных представлений об "идеальном мусульманском государстве" они видят не только в политической борьбе, но в постепенном внедрении в сознание остальных членов уммы собственных (или заимствованных) идей. Хотя, в отличие от Mujaddidiya, не раз заявлявших о своей приверженности ханафитскому мазхабу, лидеры новых групп уже открыто отошли от ханафизма; их относительная малочисленность и усиливающийся по отношению к ним прессинг государства и конформистского крыла
традиционалистов стимулировало (и продолжает стимулировать) их фанатизм, политизацию и экстремизм в попытке самосохранения.

 
 
  Назад На начало страницы На главную страницу